Tôi có một giả thuyết về người da đỏ. Thực ra, giả thuyết này không hẳn là về người da đỏ, mà là về tất cả những người khác. Vấn đề là thế này: mặc dù tôi không có ý xúc phạm bất kỳ ai, nhưng nói chung, những người da trắng quan tâm đến người da đỏ thường không thông minh lắm. Nói chung, những người da trắng thực sự quan tâm đến người da đỏ, những người đi thăm người da đỏ và nghiên cứu về người da đỏ thậm chí còn kém thông minh hơn. Tôi còn đưa ra giả thuyết rằng, nói chung, những người da trắng thông minh sớm nhận ra rằng toàn bộ chuyện về người da đỏ là một mớ bòng bong mệt mỏi, nguy hiểm và phức tạp của những lời dối trá. Và dù chưa bao giờ là một suy nghĩ có ý thức, những người da trắng thông minh này dần thừa nhận rằng mọi thứ họ có thể học được về người da đỏ ở trường, từ sách vở, phim ảnh và truyền hình có lẽ đều là rác rưởi.
Paul Chaat Smith, Mọi điều bạn biết về người da đỏ đều sai (2009)
Là một người, giống như nhiều người khác, đã từng bị cuốn hút bởi câu chuyện về văn hóa của người Mỹ bản địa, những lời lẽ khiêu khích của Paul Chaat Smith đã gây tiếng vang sâu sắc trong tôi. Mặc dù thuật ngữ “người da đỏ”, đặc biệt trong bối cảnh “Người da đỏ Peter Pan”, có thể mang tính áp đặt và thậm chí xúc phạm, nhưng nó vẫn là một thuật ngữ được sử dụng và hiểu theo lịch sử, đặc biệt khi thảo luận về những hình tượng cũ. Điều quan trọng cần thừa nhận là nhiều người bản địa ở Hoa Kỳ ngày nay sử dụng các tên gọi tập thể như Người Mỹ bản địa, Các quốc gia đầu tiên, Các dân tộc đầu tiên, Bản địa và Người bản địa Alaska. Smith, một nghệ sĩ và người phụ trách bảo tàng Comanche, đã thúc giục một cái nhìn phê phán về hình ảnh phổ biến của “người da đỏ” trong văn hóa đại chúng, đặc biệt là những “Người da đỏ Peter Pan” đã đi vào ý thức tập thể thông qua các tác phẩm của J.M. Barrie và các bản chuyển thể của Disney.
Sinh ra vào những năm 1950 ở Mỹ, giống như nhiều đứa trẻ khác, lần đầu tiên tôi tiếp xúc với người bản địa là qua bộ phim hoạt hình Peter Pan năm 1953 của Disney. Bộ phim này, cùng với bản nhạc kịch Broadway chuyển thể năm 1954, đã củng cố những định kiến ăn sâu về người Mỹ bản địa. Hình tượng “Người da đỏ Peter Pan” của Disney đáng buồn thay đã lặp lại những linh vật đội thể thao mang tính xúc phạm, miêu tả họ nói tiếng Anh bồi và hành xử ngớ ngẩn. Âm nhạc đi kèm cũng có vấn đề tương tự, chứa đầy những bắt chước thô thiển giọng nói của người bản địa và dựa vào các hình ảnh âm nhạc về sự nguyên thủy, đáng chú ý nhất là “nhịp điệu da đỏ” rập khuôn: Dum–dum-dum-dum. Vở nhạc kịch Broadway, được phổ biến rộng rãi hơn nhờ chương trình phát sóng trực tiếp trên đài NBC năm 1960 và các bản chuyển thể tiếp theo có sẵn trên các nền tảng như YouTube, tiếp tục sự thể hiện mang tính gia trưởng này. Trang phục, trang điểm, tóc giả và vũ đạo đều góp phần tạo nên một bức tranh biếm họa về “những chiến binh dũng cảm”. Bài hát “Ugg-A-Wugg” của Tiger Lily, được đặt trên nền “nhịp điệu da đỏ” phổ biến, càng làm cho nhân vật của cô trở nên trẻ con hơn. Về cơ bản, mọi thứ Peter Pan thể hiện về “người da đỏ” đều là, theo lời của Smith, “rác rưởi”. Tuy nhiên, bộ phim và vở nhạc kịch này vẫn là những di sản văn hóa được trân trọng, định hình các thế hệ người không phải bản địa nhìn nhận người bản địa qua một lăng kính méo mó.
Sự thể hiện có vấn đề này xảy ra trong một giai đoạn đặc biệt gây tổn hại cho người Mỹ bản địa ở Hoa Kỳ. Trùng hợp với việc phát hành Peter Pan của Disney, Quốc hội Hoa Kỳ đã thực hiện các chính sách nhằm chấm dứt các bộ lạc da đỏ và cưỡng bức di dời người bản địa từ khu bảo tồn đến các trung tâm đô thị, đẩy mạnh quá trình đồng hóa và diệt chủng văn hóa. Mặc dù không có mối liên hệ trực tiếp nào giữa bộ phim của Disney và chính sách liên bang, nhưng bộ phim không thể phủ nhận đã phản ánh bối cảnh chính trị – xã hội của Bắc Mỹ vào thời điểm đó. Ngày nay, việc mất đi ngôn ngữ và di sản văn hóa do các chính sách đồng hóa này gây ra vẫn là một mối quan tâm nghiêm trọng đối với cộng đồng người Mỹ bản địa. Những nỗ lực đáng kể hiện đang được hướng tới việc phục hồi và đòi lại văn hóa. Các cơ sở học thuật ủng hộ việc “lật đổ chủ nghĩa thực dân”, thách thức các khuôn khổ thực dân định cư thông qua phân tích và hoạt động phê phán. Nhưng liệu chúng ta có thể thực sự lật đổ những biểu tượng văn hóa ăn sâu như Peter Pan không? Bài viết này tập trung vào phản ứng của ba nghệ sĩ bản địa đương đại — Frank Waln (Sicangu Lakota), Jerod Impichchaachaaha’ Tate (Chickasaw) và Natanya Pulley (Diné) — những người đang tích cực định hình lại quan điểm của người định cư về “Người da đỏ Peter Pan” thông qua nghệ thuật của họ, mang lại sự giải tỏa mạnh mẽ và thúc đẩy sự hiểu biết.
Nghệ sĩ Frank Waln (Sicangu Lakota), người có màn trình diễn rap diễn giải lại một bài hát từ bộ phim hoạt hình Peter Pan năm 1953 của Disney. Nguồn ảnh: Kernit Grimshaw Photography.
Frank Waln là một nghệ sĩ đa tài – một nhạc sĩ, người viết bài hát, nghệ sĩ biểu diễn và nhà sản xuất. Giống như nhiều nghệ sĩ người Mỹ bản địa và Các quốc gia đầu tiên, Waln tìm thấy sự kết nối mạnh mẽ với hip-hop, nhận ra những trải nghiệm chung về phân biệt chủng tộc và áp bức với người Mỹ gốc Phi. Trong một cuộc phỏng vấn năm 2019 với Bảo tàng Nhà văn Mỹ, Waln đã nói rõ sức mạnh của việc kể chuyện: “Kể chuyện mạnh mẽ có thể tạo ra những con đường thấu cảm và hiểu biết vượt qua các ranh giới văn hóa, chủng tộc và kinh tế xã hội đã được xây dựng để giữ chúng ta tách biệt với nhau. Hầu hết các quốc gia bản địa đều có lịch sử và truyền thống kể chuyện mạnh mẽ, vì vậy tôi xem nghệ thuật của mình là sự tiếp nối truyền thống đó.”
Màn trình diễn rap mạnh mẽ năm 2015 của Waln trực tiếp đối đầu và diễn giải lại bài hát của Disney, “What Made the Red Man Red“. Trong một màn trình diễn đầy mê hoặc tại Café Cultura ở Denver, Colorado, Waln đã mạnh mẽ đòi lại “nhịp điệu da đỏ”, đấm vào ngực để nhấn mạnh nhịp điệu trong bản phối lại của mình. Ánh sáng sân khấu chuyển đổi qua màu đỏ, xanh lam, xanh lục và trắng, những màu sắc mang ý nghĩa biểu tượng trong tâm linh Lakota, biến địa điểm thành một không gian bản địa. Trang phục và phong cách cá nhân của Waln càng khẳng định bản sắc của anh như một người bản địa đương đại, thoải mái điều hướng các không gian đa dạng, từ quê hương tổ tiên đến khu bảo tồn và môi trường đô thị. Anh thể hiện bản thân một cách chân thực, mặc áo phông có logo bản địa, vòng cổ bản địa, quần jean, khuyên tai đĩa, mũ bóng chày và để tóc dài tết bím. Màn trình diễn của anh năng động, kết hợp vũ đạo và tương tác trực tiếp với khán giả, mời họ vỗ tay theo. Anh khéo léo chèn các đoạn ứng khẩu, thêm các lớp ý nghĩa. Khi bản phối lại kết hợp các thuật ngữ xúc phạm “mặt trắng” và “man rợ” trong khổ thơ thứ hai, Waln lặp lại những từ này trước khi rap “man rợ là hành động man rợ”, mạnh mẽ chuyển hướng lời buộc tội. Sau câu “tất cả những gì chúng ta nhận được chỉ là một linh vật chết tiệt”, anh ứng khẩu “Tôi không phải là Redskins của các người”, trực tiếp thách thức linh vật mang tính phân biệt chủng tộc của Đội Bóng bầu dục Washington, đội này sau đó đã đổi tên. Lời bài hát của anh, có thể truy cập trực tuyến, thể hiện khả năng sử dụng ngôn ngữ, vần điệu và nhịp điệu bậc thầy của anh, trực tiếp bác bỏ định kiến tiếng Anh bồi do “người da đỏ” của Disney gây ra. Mặc dù Disney hiện đã thêm cảnh báo của phụ huynh vào Peter Pan thừa nhận nội dung phân biệt chủng tộc của nó và vào năm 2021, đã chặn nó cho trẻ em dưới bảy tuổi trên dịch vụ phát trực tuyến của họ, nhưng nó vẫn có sẵn rộng rãi, nhấn mạnh tầm quan trọng của sự can thiệp nghệ thuật của Waln.
Jerod Impichchaachaaha’ Tate (Chickasaw), cố vấn âm nhạc cho chương trình phát sóng trực tiếp Peter Pan năm 2014. Ảnh chụp bởi Shevaun Williams.
Khi NBC phục hồi chương trình phát sóng trực tiếp vở nhạc kịch Broadway Peter Pan vào năm 2014, họ đã mời Jerod Tate làm cố vấn âm nhạc, đặc biệt để “cứu vãn” (từ của Tate) bài hát “Ugg-A-Wugg” có vấn đề của Tiger Lily. Tate, một nhà soạn nhạc cổ điển nổi tiếng, người sáng lập Lễ hội Âm nhạc Chickasaw và đồng sáng lập Học viện Nghệ thuật Mùa hè Chickasaw, là một người ủng hộ mạnh mẽ các nhạc sĩ cổ điển bản địa. Trong một cuộc phỏng vấn năm 2014 với Indian Country Today, Tate đã trình bày chi tiết sự hợp tác của mình với giám đốc âm nhạc của chương trình, David Chase, để giải quyết ba vấn đề chính trong bài hát. Đầu tiên, họ đã sửa đổi nhịp điệu mở đầu để nhấn mạnh nhịp thứ hai, hướng tới âm thanh gần với Điệu nhảy Khói Haudenosaunee hơn, tham khảo nguồn cảm hứng của Barrie từ các dân tộc chí về người bản địa vùng Đông Bắc Hoa Kỳ. Thứ hai, họ giải quyết cái mà Tate gọi là “Indian breakdown”, một giai điệu gợi lên “Bài hát chiến đấu” của Đại học Bang Florida và cử chỉ “chặt rìu tomahawk” đi kèm. Họ đã thay thế điều này bằng một giai điệu nhảy chung chung hơn, mà Tate coi là “điều tốt nhất mà bất kỳ ai có thể làm” trong khuôn khổ của vở nhạc kịch. Cuối cùng, họ đã đổi tên bài hát từ “Ugg-A-Wugg” vô nghĩa thành “True Blood Brothers”. Tate giải thích cách tiếp cận ngôn ngữ của họ: “vì ‘Ugg-A-Wugg’ là từ mà Tiger Lily và Peter đồng ý làm tiếng gọi cầu cứu của họ, chúng tôi quyết định xem xét ngôn ngữ Wyandot để tìm một từ thực tế vẫn phù hợp với nhịp điệu và âm nhạc đó. . . . Tôi đã thông qua Bộ tộc Wyandotte ở Oklahoma và . . . chúng tôi đã nghĩ ra từ Owa,he, từ Wyandot có nghĩa là ‘hãy đến đây’”. (Wyandot là một ngôn ngữ Iroquoian được người Wendat [Huron] sử dụng, và Bộ tộc Wyandotte ở Oklahoma là một bộ tộc được liên bang công nhận).
Với sự tôn trọng dành cho những người sáng tạo ra vở nhạc kịch gốc, Tate và Chase đã hướng tới việc bảo tồn cốt lõi của tác phẩm đồng thời giảm thiểu những yếu tố xúc phạm nhất của nó. Tate thừa nhận những thách thức vốn có, nói rằng, “Điều quan trọng cần nhớ là nhạc kịch, với tư cách là một thể loại, dựa trên những định kiến. Có rất nhiều vở nhạc kịch có những đoạn nhạc hơi kỳ quặc như vậy. Tôi không tìm cách che đậy bất cứ điều gì; tôi chỉ cố gắng mang lại sự chính trực và tính xác thực hơn cho bài hát cụ thể đó”. Thay vì loại bỏ hoàn toàn bài hát, sự sửa đổi hợp tác của họ đưa ra một mô hình để tôn trọng cập nhật các tiêu chuẩn nhạc kịch có vấn đề. Chương trình phát sóng trực tiếp Peter Pan năm 2014 của NBC, bao gồm cả những sửa đổi của Tate, có sẵn trên YouTube và nhạc phim có thể truy cập thông qua Broadway Records.
Ảnh chụp màn hình Carsen Gray (Haida) trong vai Tiger Lily trong bộ phim Peter Pan năm 2003 của P.J. Hogan.
Một vấn đề trung tâm với Tiger Lily trong Peter Pan là sự xây dựng nhân vật hai chiều của cô. Barrie mô tả cô là “người đẹp nhất trong số các Dusky Dianas . . . điệu đà, lạnh lùng và yêu đương luân phiên; không có chiến binh dũng cảm nào lại không muốn có được thứ ương ngạnh này làm vợ, nhưng cô ấy tránh xa bàn thờ bằng một chiếc rìu”. Ngay từ đầu, sự khắc họa của Barrie đã fetish hóa Tiger Lily như một “công chúa da đỏ” dữ dội, xinh đẹp và khêu gợi. Trong vở kịch và tiểu thuyết gốc của Barrie, cô được cho rất ít lời thoại, và khi cô nói, đó là bằng tiếng Anh bồi. Những hình ảnh trực quan trong nhà hát và phim ảnh trong lịch sử đã duy trì những hình ảnh xúc phạm về phụ nữ bản địa. Tuy nhiên, phiên bản phim Peter Pan năm 2003 của P.J. Hogan, do nhà văn và đạo diễn nổi tiếng người Úc đạo diễn, đã cố gắng phục hồi một số hình ảnh xúc phạm này. Carsen Gray (Haida), trong vai Tiger Lily, được miêu tả mặc một chiếc váy da hoẵng kín đáo và nói một câu thoại duy nhất bằng tiếng bản địa. Điều đáng chú ý là cô có một dấu tay màu xanh lam vẽ trên mặt. Năm 2019, dấu tay màu đỏ hoặc đen đã trở thành một biểu tượng mạnh mẽ cho cuộc khủng hoảng về Phụ nữ, Trẻ em gái và Người hai giới bản địa mất tích và bị sát hại (MMIWG2S). Mặc dù không có mối liên hệ rõ ràng nào với phong trào MMIWG2S trong bộ phim của Hogan, nhưng dấu tay màu xanh lam đối với nhiều người xem gợi lên tiếng nói bị im lặng của phụ nữ bản địa.
Natanya Anne Pulley (Diné), tác giả của Tiger Lily và Xứ sở Neverland Không thể (đang thực hiện). Ảnh chụp bởi Gray Warrior.
Natanya Ann Pulley trực tiếp giải quyết sự im lặng này bằng cách trao cho Tiger Lily một tiếng nói trong “từ Tiger Lily và Xứ sở Neverland Không thể”, một đoạn trích từ cuốn tiểu thuyết đang thực hiện của cô được đăng trên The Massachusetts Review (2020). Thông qua tiểu thuyết sáng tạo, Pulley xây dựng cuốn tự truyện của Tiger Lily, cho phép nhân vật này nói rõ suy nghĩ của mình về việc đặt tên, bản sắc, địa điểm, các mối quan hệ, ngôn ngữ và bài hát. Tiger Lily của Pulley suy ngẫm về chính tên của mình: “Tôi bắt đầu bị đặt tên sai. Trước khi trang sách lật giở có lẽ. Lilium lancifolium. Lilium tigrinum, một từ đồng nghĩa. Sinh ra từ vùng đất châu Á: Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc—và cả vùng Viễn Đông Nga. Tôi được đặt tên như vậy có lẽ vì lúc đó tôi không quan tâm đến ranh giới. . . . Hoặc có lẽ đây là những gì tôi được bảo là như vậy.” Pulley thể hiện một cách bậc thầy những quan điểm thuộc địa và kỳ lạ hóa xen kẽ phổ biến trong tư tưởng cuối thời Victoria, khám phá những phức tạp mà Barrie có lẽ chưa bao giờ cân nhắc.
Tiger Lily tiếp tục suy ngẫm về không gian hạn hẹp của Neverland: “Có một nơi trong Neverland này, nhưng bên dưới những túp lều wigwam và ngọn lửa đó, một nơi mà chúng tôi, bộ tộc, nằm xuống. Giống như quan tài, ngoại trừ việc chúng tôi có thể tự làm phẳng mình trong đó. Giống như giấy tờ, giống như những dòng trên giấy. Cuốn sách đóng lại, chúng tôi sống giữa những trang sách.” Lời của Pulley làm nổi bật cách người bản địa, thường bị giới hạn trong các hình tượng văn học và dân tộc chí lỗi thời, tiếp tục tồn tại và chống lại rất lâu sau khi cuốn sách đóng lại, thách thức những hình ảnh gây tổn hại mà những hình tượng này duy trì. Tiger Lily của Barrie, trong trang phục “công chúa da đỏ” của mình, thật không may vẫn tiếp tục truyền cảm hứng cho những bộ trang phục có vấn đề tại các lễ hội và bữa tiệc. Sterlin Harjo (Seminole) và nhóm hài 1491s đã châm biếm những màn hóa thân có hại này trong tiểu phẩm “Tôi cũng là người da đỏ,” được quay tại Chợ người da đỏ Santa Fe năm 2011. Trong câu chuyện của Pulley, mối quan hệ căng thẳng giữa Tiger Lily và Tinker Bell làm sáng tỏ sự chia rẽ giữa chủ nghĩa nữ quyền bản địa và chủ nghĩa nữ quyền da trắng. Tiger Lily quan sát, “Cô ấy và tôi không giống nhau. Cô ấy có thể tuyên bố không bay và tuyên bố đôi cánh cũng định nghĩa cô ấy, nhưng không sao cả, cô ấy có thể tháo ra và mọc lại chúng, đó tự bản thân đã là sự di động. Tôi không có gì để tháo ra, đúng vậy. Nhưng tôi cũng không có gì để mọc lại.”
Đoạn trích kết thúc bằng sự suy ngẫm sâu sắc của Tiger Lily về ngôn ngữ và bài hát: “Tôi có thể gợi lại ký ức về việc chúng tôi nói một thứ tiếng tách biệt với phần còn lại của Neverland,” cô nói.“ Và tôi gần như có thể nghe thấy những biến tố và âm vang thanh quản và tôi gần như có thể cảm thấy cổ họng mình như đã tạo ra những âm thanh này—tôi không thể nghĩ ra một từ nào chúng tôi có là của riêng mình. . . . Ngay cả những bài hát của chúng tôi dường như cũng chỉ là tiếng trống—giai điệu của ai đó trống rỗng về chúng tôi—và . . . Tôi không thể xác định được nơi chứa đựng tiếng trống. Có phải là một trong những trái tim của chúng tôi hay vùng đất hay giống như ngôi làng xuất hiện mỗi buổi sáng, nó cũng được trao cho chúng tôi với mục đích phát lại nó? Ai thậm chí đã chơi chúng?” Sự suy tư của Pulley về các bài hát gây tiếng vang sâu sắc với các học giả tham gia vào đạo đức phức tạp của việc hồi hương âm nhạc bản địa. Kể từ năm 1890, các nhà dân tộc học đã ghi lại kho lưu trữ rộng lớn các bài hát bản địa, hiện đang được lưu giữ trong các tổ chức. Đạo luật Bảo vệ và Hồi hương Mộ người Mỹ bản địa năm 1990 (NAGPRA) của Hoa Kỳ đã thúc đẩy những nỗ lực trả lại tài sản văn hóa và trí tuệ bản địa, bao gồm cả những bản ghi âm này. Tuy nhiên, quá trình hồi hương thường phức tạp và đầy thách thức, như được trình bày chi tiết trong Sổ tay Oxford về Hồi hương Âm nhạc (Gunderson, Lancefield và Woods, eds., 2019). Trong trường hợp việc hồi hương là không khả thi, câu hỏi của Pulley, ai thậm chí chơi những bài hát này, vẫn là một điểm suy ngẫm quan trọng.
Waln, Tate và Pulley đưa ra những cách tiếp cận mạnh mẽ và đa dạng để lật đổ nền tảng thuộc địa của Peter Pan. Waln sử dụng rap và trình diễn để diễn giải lại bài hát của Disney, biến nó thành một biểu hiện mạnh mẽ của sự phản kháng. Tate, thông qua sự hợp tác, điều hướng sự phức tạp của các định kiến nhạc kịch đồng thời cố gắng loại bỏ những yếu tố thái quá nhất của “Ugg-A-Wugg”. Pulley, thông qua tiểu thuyết, trao tiếng nói cho Tiger Lily, trao quyền cho cô đòi lại câu chuyện và nhân tính của mình. Những nghệ sĩ này phản ứng với Peter Pan từ thực tế cuộc sống của người bản địa trong kỷ nguyên phục hưng, đối đầu với các vấn đề đang diễn ra về phân biệt chủng tộc, vi phạm hiệp ước, chủ quyền và quyền đất đai, tổn thương giữa các thế hệ và sự vô hình về mặt xã hội. Nghệ thuật của họ đóng vai trò như một lời kêu gọi phản kháng chính trị và công bằng xã hội, nâng cao nhận thức quan trọng về thực tế hàng ngày mà cộng đồng bản địa phải đối mặt.
Mặc dù việc tham gia vào nghệ thuật kháng cự của người bản địa có thể là một thách thức đối với người không phải bản địa, nhưng lời kêu gọi của Paul Chaat Smith “tham gia, lập trình và phê bình các nghệ sĩ bản địa” là rất cần thiết. Ông nhấn mạnh rằng “trải nghiệm của người bản địa nằm ở trung tâm của cách thế giới chúng ta đang sống ngày nay hình thành”. Câu hỏi quan trọng là “liệu chúng ta có thể xây dựng những hiểu biết mới về ý nghĩa của việc làm người trong thế kỷ hai mươi mốt hay không. Không phải là [người bản địa] nói và [người không phải bản địa] lắng nghe. Đó là về một sự tham gia thúc đẩy sự hiểu biết tập thể của chúng ta tiến lên . . . Ý định tốt là không đủ; hoàn cảnh của chúng ta đòi hỏi tư duy phản biện nhiều hơn và ít đam mê, tội lỗi và sự nạn nhân hơn”. Mặc dù thôi thúc chỉ đơn giản là chuyển Peter Pan vào kho lưu trữ có thể rất hấp dẫn, nhưng việc tham gia vào nó qua lăng kính của những người sáng tạo bản địa mang lại một cơ hội quan trọng để người không phải bản địa tham gia vào quá trình phi thực dân hóa, một bước quan trọng hướng tới hòa giải.
Tôi muốn cảm ơn Tiến sĩ Johann Buis và các sinh viên của ông tại Đại học McGill vì một cuộc thảo luận sâu sắc và đầy cảm hứng; Tiến sĩ Tamara Bentley, Lei X Ouyang, Natanya Pulley và Melinda Russell vì những phản hồi hữu ích; Elizabeth Levine vì sự hỗ trợ kỹ thuật; và các biên tập viên của Musicology Now vì sự kiên nhẫn và khích lệ.
Giới thiệu về Tọa đàm Âm thanh của Công bằng Xã hội
Từ người phụ trách Tọa đàm và thành viên ban biên tập Musicology Now Joan Titus:
Chúng ta đã chứng kiến những thay đổi đáng kể trong vài năm qua về nhân quyền và dân quyền trên toàn thế giới, và trong chính trị Hoa Kỳ. Âm nhạc và âm thanh không thể tránh khỏi việc tham gia vào việc thể hiện các quan điểm về những quyền này và việc tìm kiếm công bằng xã hội. Các bài hát và cuộc biểu tình của Pussy Riot chống lại sự phân biệt đối xử, người Mỹ hát trên đường phố trong các cuộc biểu tình, các bài đăng trên mạng xã hội về bản sắc và âm nhạc của người Mỹ bản địa, và sự hồi sinh của âm nhạc trong quá khứ và các biểu tượng dân quyền, chẳng hạn như Nina Simone, trong các phương tiện truyền thông đại chúng hiện tại đều chỉ ra tình trạng bất ổn dân sự và cách âm nhạc và âm thanh là không thể thiếu đối với sự thể hiện của con người. Tọa đàm này, “Âm thanh của Công bằng Xã hội”, đưa ra nhiều quan điểm khác nhau từ các học giả và nghệ sĩ về âm nhạc, âm thanh và công bằng xã hội ngày nay. Mỗi tác phẩm, được xuất bản trong suốt năm 2021-22, cho phép chúng ta suy ngẫm về cách mọi người tham gia vào khái niệm toàn cầu về công bằng xã hội thông qua các nền văn hóa và phương tiện truyền thông cụ thể.
Hãy lắng nghe đóng góp trước đó cho tọa đàm này, “Ngôn ngữ của Mã hóa” một cuộc trò chuyện giữa Neil Verma và Yvette Janine Jackson.
