기독교 역사에서 가장 근본적인 질문 중 하나는 예수님의 가장 가까운 제자 중 한 명인 베드로가 어떻게 최후를 맞이했느냐는 것입니다. 성경에는 예수님의 십자가형뿐만 아니라 유다, 헤롯 아그립바, 아나니아와 삽비라와 같이 덜 알려진 인물들의 죽음에 대한 자세한 기록이 있습니다. 따라서 그렇게 중요한 사도의 죽음 또한 기록되어 있을 것이라고 추측하는 것은 자연스러운 일입니다. 어쩌면 사도행전 7장에 나오는 스테반의 순교처럼 극적인 세부 묘사와 신학적 의미로 가득 찬 이야기를 상상할 수도 있습니다.
미켈란젤로. 성 베드로의 십자가형. 프레스코화. 1546년에서 1550년 사이. 바티칸 박물관. (이미지 출처: Wikimedia를 통한 Arnaud 25)
그러나 “성경에서 베드로는 어떻게 죽었는가”라는 질문에 대한 답은 놀랍게도 성경 본문 자체에는 없습니다. 이러한 부재는 전통이 시간이 지남에 따라 어떻게 발전하여 종종 “알려진 진실”로 굳어지는지, 즉 성경에 근거한다고 믿지만 실제로는 후대의 기록에 뿌리를 둔 이야기가 되는지를 강조합니다. 베드로와 바울의 죽음은 그러한 이야기의 대표적인 예입니다. 만약 여러분이 그들의 죽음에 대한 이해와 성경 기록을 일치시키려고 노력한다면, 중요한 점을 직접적으로 다루어 보겠습니다.
신약성경이 베드로의 죽음에 대해 말하지 않는 것
신약성경은 실제로 베드로와 바울의 죽음에 대해 무엇이라고 말하고 있을까요? 냉정하게 말하면 아무것도 없습니다. 초기 교회의 확장을 기록한 사도행전은 바울이 로마에서 살아있고 활발하게 설교하는 모습으로 끝을 맺습니다(사도행전 28:30-31). 놀랍게도 신약성경은 열두 사도 모두의 죽음에 대해 침묵하고 있습니다(가룟 유다 제외).
이 침묵은 신약성경 내 다른 인물들의 자세한 사망 기록을 고려할 때 특히 두드러집니다. 우리는 유다의 자살, 헤롯 아그립바의 신성한 형벌, 아나니아와 삽비라의 갑작스러운 죽음, 심지어 바울이 설교하는 동안 창문에서 떨어진 유두고의 우발적인 죽음에 대해서도 알게 됩니다. 이 인물들, 심지어 일부는 덜 긍정적인 역할을 했던 인물들의 죽음이 묘사되어 있다면, 왜 초기 교회의 기둥인 베드로와 바울을 포함한 사도들의 마지막 날에 대한 언급이 없을까요? 스테반의 순교와 비슷한 언급이라도 예상할 수 있지만, 신약성경은 눈에 띄게 침묵을 지키고 있습니다.
베드로의 죽음에 대한 전통의 출현
성경의 침묵에도 불구하고 베드로와 바울의 죽음에 대한 생생한 이야기는 수세기 동안 전해져 왔습니다. 가장 일반적인 이야기는 다음과 같습니다.
- 그들의 처형은 로마 대화재 이후 기독교인을 희생양으로 삼은 네로 황제의 기독교 박해 기간인 서기 64년경에 발생했습니다.
- 베드로는 예수님과 똑같은 십자가형을 받을 자격이 없다고 여겨 거꾸로 십자가에 못 박혔습니다.
- 바울은 로마 시민이었기 때문에 십자가형 대신 참수형을 당했습니다.
이 널리 받아들여지는 세부 사항은 어디에서 유래했을까요? 신약성경 정경은 제한적이지만, 초기 기독교는 사도행전 모음집을 포함한 풍부한 저술물을 생산했습니다. 그중에서도 베드로와 바울에 대한 이야기가 특히 인기가 있었습니다. 놀랍게도 서기 6세기까지 베드로와 바울의 죽음에 대한 15개 이상의 뚜렷한 기록이 있습니다. 베드로에 대한 기록 4개, 바울에 대한 기록 5개, 그리고 그들의 이야기를 함께 전하는 기록 6개입니다. 또한, 초기 기독교 문헌 전반에 걸쳐 그들의 죽음에 대한 25개 이상의 중요한 언급이 나타납니다.
베드로에 대한 기록
| 날짜 | |
|---|---|
| 1. 거룩한 사도 베드로의 순교 (베드로행전 30-41) | 서기 2세기 후반 – 3세기 초 |
| 2. 가짜 리누스, 축복받은 사도 베드로의 순교 | 서기 4세기 후반 – 5세기 |
| 3. 가짜 압디아, 성 베드로의 수난 | 서기 6세기 후반 |
| 4. 사도들의 우두머리 시므온 케파의 역사 | 서기 6세기 – 7세기 |
바울에 대한 기록
| 날짜 | |
|---|---|
| 1. 로마에서 거룩한 사도 바울의 순교 (바울행전 14) | 서기 2세기 |
| 2. 가짜 리누스, 축복받은 사도 바울의 순교 | 서기 5세기 – 6세기 |
| 3. 가짜 압디아, 성 바울의 수난 | 서기 6세기 |
| 4. 나의 주님 거룩한 사도 바울의 역사 | 서기 6세기 – 7세기 |
| 5. 사도 바울의 순교와 잘린 머리 발견 | 서기 5세기 |
베드로와 바울에 대한 기록
| 날짜 | |
|---|---|
| 1. 가짜 마르켈루스, 거룩한 사도 베드로와 바울의 수난 | 서기 5세기 – 6세기 |
| 2. 거룩한 사도 베드로와 바울의 행적 | 서기 5세기 – 6세기 |
| 3. 사도 베드로와 바울의 수난 | 서기 6세기 후반 – 7세기 |
| 4. 가짜 디오니시오스, 사도 베드로와 바울의 죽음에 대한 디모데에게 보낸 서신 | 서기 6세기 후반 – 7세기 |
| 5. 로마 도시에서 시므온 케파의 가르침 | 서기 5세기 후반 – 6세기 |
| 6. 사도들의 교리 | 서기 5세기 – 6세기 |
다른 기독교 문헌의 참고 자료
| 날짜 | |
|---|---|
| 클레멘스 1서 5:1-7 | 서기 80-130년 |
| 이사야의 순교와 승천 4:2-4 | 서기 100-130년 |
| 안티오키아의 이그나티우스, 에베소서에게 보낸 서신 12:1-2 | 서기 110-125년 |
| 리옹의 이레나이우스, 이단 논박 3.1.1 | 서기 174-189년경 |
| 무라토리 단편 34-39 | 서기 3-4세기경 |
| 테르툴리아누스, 이단 반박 처방 36.2-3 | 서기 203년 |
| 테르툴리아누스, 전갈의 쏘임에 대한 해독제 15.2-3 | 서기 211-212년경 |
| 알렉산드리아의 베드로, 회개에 관하여/정경 서신 9 | 서기 306년 |
| 락탄티우스, 박해자들의 죽음에 관하여 2.5-6 | 서기 313-316년 |
| 파피아스와 코린트의 디오니시오스 (유세비우스 인용) 교회사 2.25.5-8 | 서기 325년경 |
| 알렉산드리아의 오리게네스 (유세비우스 인용) 교회사 3.1 | 서기 325년경 |
| 크리소스토무스, 수도원 생활 반대자들을 반박하며 1.3 | 서기 376년경 |
| 크리소스토무스, 성 바울 찬양 4.15 | 서기 390년경 |
| 크리소스토무스, 디모데후서 강해 10.1-2 | 서기 393년경 |
| 크리소스토무스, 사도행전 강해 46 | 서기 400년경 |
| 제롬, 시편 주석 96:10 | 서기 389-391년경 |
| 제롬, 유명한 사람들에 관하여 1, 5 | 서기 392-393년 |
엄청난 양의 기록은 명확성을 제시할 수 있지만, 초기 기독교 저술 분야에서는 수많은 버전과 변형이 종종 문제를 복잡하게 만듭니다. 이러한 이야기를 풀어서 명확한 답을 찾으려면 전략적인 접근 방식이 필요합니다. 후대의 전통과 다른 초기 기독교 문헌의 일반적인 참고 자료를 조사하는 것이 더 효율적인 출발점이 될 수 있습니다.
베드로와 바울은 언제 어디에서 처형되었을까요?
먼저 장소부터 시작해 보겠습니다. 전통적으로 그들의 죽음은 로마에서 일어났으며 서기 64년경 네로 황제 통치와 관련이 있습니다. 이 날짜는 일반적으로 복음서의 저술 시기보다 앞서기 때문에 신약성경에 그들의 죽음이 없는 것이 더욱 당혹스럽습니다.
전통적으로 베드로와 바울이 같은 해 같은 날에 죽었다고 동의할까요?
| 1. 사도 바울의 순교와 잘린 머리 발견 |
| 2. 가짜 마르켈루스, 거룩한 사도 베드로와 바울의 수난 |
| 3. 거룩한 사도 베드로와 바울의 행적 |
| 4. 사도 베드로와 바울의 수난 |
| 5. 가짜 디오니시오스, 사도 베드로와 바울의 죽음에 대한 디모데에게 보낸 서신 |
| 6. 로마 도시에서 시므온 케파의 가르침 |
| 7. 파피아스와 코린트의 디오니시오스 (유세비우스 인용) 교회사 3.1 |
| 8. 제롬, 시편 주석 96:10 |
| 9. 제롬, 유명한 사람들에 관하여 1, 5 |
베드로와 바울이 같은 날에 죽었지만 다른 해에 죽었다고 주장하는 전통은 더 적습니다.
| 1. 가짜 압디아, 성 바울의 수난 |
| 2. 나의 주님 거룩한 사도 바울의 역사 |
그들이 같은 장소에서 죽었다고 주장하는 전통은 훨씬 더 적습니다.
| 1. 나의 주님 거룩한 사도 바울의 역사 |
| 2. 사도 바울의 순교와 잘린 머리 발견 |
상당수의 기록, 즉 이용 가능한 참고 자료 중 14개는 그들의 죽음 사이의 관계를 전혀 명시하지 않습니다.
많은 이중 기록이 그들의 처형을 같은 해 같은 날에 두었지만, 일반적으로 매장 장소는 다릅니다. 더욱이 서기 64년이라는 날짜가 보편적으로 받아들여지는 것은 아닙니다. 흥미롭게도 사도 베드로와 바울의 수난은 그들의 죽음을 더 이른 시기인 서기 57년 6월 29일로 기록합니다.
누가 처형을 명령했고 왜 그랬을까요?
로베르트 위베르 (1733-1808). 로마 화재, 서기 64년 7월 18일. 1785년. 캔버스에 유채. 프랑스 르아브르 앙드레 말로 미술관. (이미지 출처: Wikimedia를 통한 Mattes)
네로는 서기 54-68년에 황제로 통치했습니다. 날짜 변동이 네로와의 관련성을 부정하는 것은 아니지만, 로마 대화재 이후의 악명 높은 박해와의 연관성에는 영향을 미칩니다. 그러나 네로가 기독교인들에게 화재의 책임을 전가했다는 이야기는 그 자체로 의문스럽습니다.
로마 역사가 타키투스는 사건 발생 약 50년 후인 서기 64년 7월 로마 대화재에 대해 기록했는데, 화재는 5일 동안 맹렬하게 타올랐습니다(연대기 15.44). 그는 대중의 의심이 즉시 네로에게 향했고, 네로는 차례로 기독교인들에게 책임을 전가했다고 전합니다. 타키투스는 네로가 일부 기독교인들을 짐승에게 던져주고 산 채로 불태우는 등 잔인한 죽음에 처했다고 언급합니다.
그러나 서기 64년까지 기독교인들이 로마에서 눈에 띄고 인지도가 높은 집단이 되어 신뢰할 수 있는 희생양이 되기는 어려웠을 것입니다. 거의 50년 후인 서기 112년에 소 플리니우스가 트라야누스 황제에게 보낸 서신을 생각해 보십시오. 플리니우스는 자신이 “기독교인”이라고 불리는 익숙하지 않은 집단에 대한 비난에 직면했다고 묘사합니다. 트라야누스의 답변은 그 역시 이 집단에 대해 잘 몰랐다는 것을 나타냅니다. 만약 50년도 채 안 되어 네로가 로마 대화재의 책임을 기독교인들에게 전가했다고 유명하게 비난했다면 이 시나리오는 불가능했을 것입니다.
이것이 일부 기독교인들이 네로의 희생양 만들기에 휘말렸거나 베드로 및/또는 바울이 그의 통치 기간 동안 처형되었을 가능성을 배제하는 것은 아닙니다. 그러나 타키투스의 기록은 서기 64년의 정확한 역사적 묘사보다는 서기 115년경의 기독교인에 대한 그의 동시대적 이해를 반영할 수 있습니다. 그는 더 초기의 덜 정의된 집단에 대해 더 확고하고 알려진 기독교 집단의 특징을 투영하고 있을 수 있습니다.
더욱 복잡하게 만드는 것은 베드로와 바울의 처형에 대한 가장 초기 언급인 클레멘스 1서 5:1-7(서기 80-130년)은 두 사람의 죽음 모두 “부당한 질투” 때문이라고 주장합니다. 마찬가지로 4세기 후반의 크리소스토무스는 바울의 처형은 “그와 전쟁을 벌이는 자들”(성 바울 찬양 4.15)로부터 비롯되었다고 주장했습니다. 이러한 기록은 화재 이후 네로의 희생양 만들기 이상의 동기를 시사합니다.
본질적으로 베드로와 바울의 처형에 대한 단일하고 보편적으로 받아들여지는 기록은 없습니다. “성경에서 베드로는 어떻게 죽었는가?”에 대한 간결한 답은 여전히 성경 자료에서 확실히 알 수 없다는 것입니다. 그러나 더 완전한 그림을 제공하기 위해 우리는 그들의 개별 순교에 대한 전통 속의 독특한 세부 사항, 특히 베드로가 왜 거꾸로 십자가형을 요청했는지에 대한 이유를 탐구할 수 있습니다.
왜 거꾸로? 베드로의 순교 전통
베드로의 이야기는 종종 예수님을 부인한 후의 구원의 이야기로 구성됩니다. 전통에 따르면 그는 아그립바 2세 왕과 다른 남자에게 아내들에게 독신을 옹호하여 분노를 샀다고 합니다. 후대의 변형은 이것을 증폭시켜 베드로의 독신에 대한 가르침이 로마 원로원 의원의 아내들에게까지 퍼졌다고 주장합니다. 이는 로마 가부장적 권위를 확실히 자극했을 것입니다.
처형 음모에 직면하자 베드로의 추종자들은 그에게 로마에서 도망치라고 촉구했습니다. 그러나 그가 탈출하는 동안 그는 그리스도를 만났습니다. 유명한 “쿼 바디스”(라틴어로 “어디로 가십니까?”) 이야기에서 베드로는 예수님께 어디로 가시는지 물었습니다. 예수님은 다시 십자가에 못 박히기 위해 로마로 가신다고 대답하셨습니다. 이것을 자신의 운명의 징표로 이해한 베드로는 로마로 돌아와 체포되었고 거꾸로 십자가에 못 박히기를 요청했습니다.
거꾸로 십자가형을 받은 이유는 다양합니다. 가장 초기 기록은 그것을 신학적으로 해석하여 플라톤주의적 이원론과 신비주의와 연결하여 죽음을 영적 탄생의 한 형태로 묘사합니다. 구체적인 이유는 버전마다 다르지만, 6세기 사도들의 우두머리 셰몬 케파의 역사에서는 거꾸로 된 자세가 베드로가 예수님의 발자취에 상징적으로 입을 맞추는 겸손의 행위로 설명됩니다. 오리게네스와 제롬도 이 “겸손” 전통을 언급합니다.
거꾸로 된 베드로의 십자가가 “평화 기호”와 연결되어 있다는 소문은 근거가 없다는 점에 주목할 필요가 있습니다. 현대 문화에서 거꾸로 된 십자가는 종종 공포 영화와 다크 메탈 음악과 관련되어 아이러니하게도 적그리스도의 상징이 되었습니다. 이는 겸손과 순교의 의도된 의미와는 극명한 대조를 이룹니다.
결론: 전통 대 성경적 침묵
“역사적 예수”를 찾는 탐구는 상당한 관심을 받고 있지만, 베드로와 바울과 같은 중추적인 인물들의 삶과 죽음은 여전히 불확실합니다. 예수님의 죽음은 신약성경 복음서에 기록되어 있지만, 성경은 베드로와 다른 사도들의 죽음에 대해서는 침묵하고 있습니다. 이러한 부재는 성경 이후의 풍부한 전통과 병치되어 신약성경 정경 형성 과정에서 의도적인 선택이 있었음을 시사합니다.
아마도 초점은 사도들의 죽음보다는 삶과 사역에 의도적으로 맞춰졌을 것입니다. 또는 복음서가 기록될 무렵에는 사도들이 흩어졌고 그들의 죽음에 대한 신뢰할 수 있는 기록을 구할 수 없었거나 신뢰할 수 없다고 여겼을 것입니다. 이유가 무엇이든, 거의 2천 년 동안 순교 전통이 계속 순환되었다는 사실은 중요한 점을 강조합니다. 즉, 신자들이 성경에서 찾을 것이라고 예상하는 것과 실제로 존재하는 것 사이에는 종종 상당한 격차가 존재한다는 것입니다. 베드로와 바울의 죽음에 대한 지속적인 이야기는 명시적인 성경적 지지가 부족하더라도 종교적 이해를 형성하는 데 있어서 전통의 힘을 강조합니다.
[1] 데이비드 이스트먼 (번역 및 서론). 베드로와 바울의 고대 순교 기록. (SBL 그리스-로마 세계 저술 39. SBL Press: 애틀랜타, 2015). 그는 여기에 모든 기록과 참고 자료의 번역본과 함께 몇 가지 더 많은 참고 자료를 포함하고 있으며 그의 목록이 아마도 완전하지 않다는 것을 인정합니다.
